PRIN RUGĂCIUNE
SUFLETUL SE ÎNALŢĂ SPRE DUMNEZEU. RUGĂCIUNEA ȘI FELURILE EI
Extras din cartea Povățuiri de învățătură ortodoxă, Protoiereu Ioan Lisnic, Ed. Labirint, Chișinău, 2011, p. 89 - 92.
Rugăciunea este convorbirea
directă, prin puterea credinţei, între om şi Dumnezeu. Ea poate fi individuală (Matei 6, 6) cea
făcută de fiecare credincios, singur: „în cămara inimii” sau comunitară
„rugăciunea multora” (V Cor. 1, 11) cea făcută în biserică şi la diferite
slujbe de obşte.
După Sf. Ioan Scărarul:
„Rugăciunea după calitatea ei este petrecerea şi unirea mistică a omului cu
Dumnezeu. Iar după lucrare, este întărirea inimii, împăcarea cu Dumnezeu, maica
şi fiica lacrimilor duhovniceşti, pod peste ispite, zidul care ne apără de
necazuri, sfărâmarea războaielor, lucrarea îngerilor, sporirea duhovnicească a
omului, hrana sufletească, luminarea minţii, securea deznădejdii, nimicirea
întristării, bogăţia monahilor, comoara celor ce se liniştesc, îmblânzirea
mâniei, oglinda sporirii duhovniceşti, descoperirea aşezării sufletului,
prevestitoarea răsplătirilor viitoare, semnul slavei Cereşti” (Scara Cuv. 28,
p.307). După Sf. Evagrie „Rugăciunea este vorbirea minţii cu Dumnezeu,
vlăstarul blândeţii, rodul bucuriei duhovniceşti şi al minţii, alungarea
întristărilor şi a descurajărilor, urcuşul minţii către Dumnezeu, lucrare demnă
de vrednicia minţii, sau întrebuinţarea cea mai bună şi curată a ei”. Iar
după Sf. Marcu Ascetul, „Rugăciunea este maica tuturor virtuţilor”.
Ca să fie simţită prezenţa lui
Dumnezeu cu Care intrăm în comuniune şi ca rugăciunea să ajungă, şi să fie
„ascultată” (Luca 1, 13) este nevoie ca în acel timp să unim toate simţurile,
gândurile şi sentimentele spre rugăciune. Să eliberăm mintea de toate gândurile
preocupărilor zilnice, creând o atmosferă de linişte. Liniştea sau isihia (gr.
hesychia – tăcere, linişte şi concentrare interioară), după Sf. Grigore
Teologul este o cerinţă esenţială a comuniunii omului cu Dumnezeu: „Este
necesar să dobândim liniştea (isihia) pentru a ne întoarce, încetul cu
încetul, mintea din rătăcirile sale şi a vorbi cu Dumnezeu”. Aceeaşi idee o
susţine şi Sf. Talasie: „Liniştea (isihia) şi rugăciunea sunt cele mai mari
arme ale virtuţii, căci acestea, curăţând mintea, o fac străvăzătoare”.
Liniştea eliberează mintea de patimi, purifică simţurile, îl face pe om a se
apropia mai mult de Dumnezeu.
Treptele rugăciunii
Potrivit învăţăturii Sf. Părinţi,
precum copilul creşte şi devine adult şi apoi matur, fără ca să ştie momentele
în care a trecut peste aceste vârste, tot astfel şi cel ce sporeşte în
rugăciune urcă spre desăvârşire duhovnicească.
Rugăciunea
vorbită este
treapta cea mai de jos a rugăciunii: „Doamne strigat-am către Tine, auzi-mă. Ia
aminte la glasul rugăciunii mele, când strig către Tine” (Psalm 114, 1). Dacă
am fi mulţumiţi să rămânem la acest fel de rugăciune, în viaţă, ar însemna să
stăm pe treapta cea mai de jos a rugăciunii şi să avem, pomenirea lui Dumnezeu
numai în gură şi pe limba noastră, iar cu mintea şi cu inima să ne aflăm
departe de El: „De aceea poporul acesta se apropie de Mine cu gura şi cu buzele
Mă cinsteşte, dar cu inima este departe...” (Isaia 29, 13).
Rugăciunea
minţii este
rugăciunea în care, mintea cugetă la cuvintele rugăciunii. Cele mai importante
elemente ale rugăciunii minţii este luarea aminte la cuvintele rugăciunii şi
închinarea minţii, în cuvintele rugăciunii rostite.
Rugăciunea
minţii în inimă
este rugăciunea în care se uneşte cugetarea minţii cu simţurile duhovniceşti
ale inimii: „Tu însă când te rogi, intră în cămara ta şi închizând uşa,
roagă-te Tatălui tău, care este întru-ascuns şi Tatăl tău, care vede
întru-ascuns, îţi va răsplăti ţie (Matei 6, 6). Cămara aceasta, după Sf.
Părinţi ai Bisericii Ortodoxe, este inima noastră.
Rugăciunea
inimii sau
rugăciunea de sine mişcătoare este rugăciunea în care inima se roagă mereu, fie
că omul mănâncă, fie că doarme, fie că vorbeşte, fie că lucrează. „De dormit
dormeam, dar inima-mi veghea” (Cântarea Cântărilor 5, 3).
Rugăciunea
văzătoare este
rugăciunea în care sufletul omenesc vede sufletul altor oameni, vede puterile
îngereşti şi cunoaşte gândurile oamenilor. Cea mai înaltă rugăciune este
rugăciunea curată, duhovnicească. Aceasta este rugăciunea în care mintea
omenească, este răpită în Cer, de către Sf. Treime şi este dusă la cele mai
înalte contemplaţii în Rai. Cel aflat în această treaptă a rugăciunii, spune
asemenea cu Sf. Apostol Pavel că, nu ştie dacă este în trup sau în afară de
trup (II Corinteni 12, 3).
Şi precum trupul care nu respiră
este mort, tot aşa şi sufletul care nu se roagă neîncetat (I Tesaloniceni 5,
17), este mort. Să ne rugăm tot timpul şi în orice loc, dar mai ales în
Biserică, unde este mai puternic darul rugăciunii. Fiindcă: „unde sunt adunaţi
doi sau trei credincioşi în numele Domnului, acolo este şi Dumnezeu între ei”
(Matei 18, 20).
Dacă mintea noastră este risipită
şi nu ne putem ruga să o smerim, după a noastră putinţă şi Dumnezeu va face
ceea ce este dumnezeiesc, adică ne va ridica urcarea noastră pe treptele înalte
ale rugăciunii.
Isihia – treapta cea mai înaltă a
rugăciunii.
Metoda isihastă, de a produce o
stare de concentrare şi de pace lăuntrică, în care sufletul ascultă şi se
deschide lui Dumnezeu, a fost practicată încă în primele secole creştine de
părinţii pustiei, care au avut ca sursă de inspiraţie „Filocalia”. Fiind bazaţi
pe învăţătura Sf. Scripturi: „Împărăţia lui Dumnezeu este în lăuntrul vostru”
(Luca 17; 21); „Rugaţi-vă neîncetat” (Tes. 5, 17); „Stăruiţi în rugăciune”
(Col. 4, 2) etc.
Protoiereu
Ioan Lisnic
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu